下社の遷座祭とお舟祭～春宮と秋宮を結ぶ神霊の旅～
下社の遷座祭とお舟祭～春宮と秋宮を結ぶ神霊の旅～
諏訪大社下社には、一年に二度、神霊が春宮と秋宮を行き来する特色ある祭祀が伝えられている。
毎年二月一日には秋宮から春宮へ、八月一日には春宮から秋宮へと御霊代（みたましろ）が遷される。この神事を「遷座祭（せんざさい）」という。
なかでも八月一日の遷座祭は「お舟祭」として親しまれ、青柴で飾られた巨大な舟が、大勢の氏子によって春宮から秋宮へと曳かれていく。
しかし、この勇壮な祭りの根底にあるのは、神霊が季節に応じて鎮座する場所を替えるという、下社独特の信仰である。
では、なぜ下社では神霊が二つの宮を行き来するのだろうか。
実は、春宮と秋宮がいつ成立し、どのような経緯で二つの宮を一組とする祭祀が始まったのかについては、明らかでない部分が多い。
春宮・秋宮の鎮座の由来を直接伝える古い史料は乏しく、従来の諸説も、主として上社に残された文献を手掛かりに述べられてきたと指摘されている。
かつて下社には、大祝（おおほうり）を務めた金刺氏を中心とする独自の祭祀組織があったが、中世の戦乱などによって多くの古文書や祭祀に関わる器物が失われたとされる。
もっとも、上社の本宮・前宮と、神霊が半年ごとに遷る下社の春宮・秋宮とでは、祭祀の仕組みが異なっている。そのため、上社の史料をそのまま下社の古い姿に当てはめることはできない。
また、春宮・秋宮という名称と季節ごとの遷座が、いつ、どのように結びついたのかについても定かではない。
下社の遷座祭とお舟祭の歴史を考えるには、残された記録や現在に伝わる神事を手掛かりに、その古い信仰の姿を慎重にたどる必要がある。
春宮と秋宮～二つの宮が鎮座する土地～
春宮は、和田峠方面から流れる砥川が山間の峡谷を抜け、平地へと開ける付近に鎮座している。
一方、秋宮はその東南、承知川が山地から流れ出る丘陵地に位置する。
春宮の周辺には天白古墳、秋宮の近くには青塚古墳などが知られ、両社の鎮座地が古くから人々の生活の場であったことがうかがえる。
ただし、こうした遺跡の存在が、そのまま神社の創建時期や祭祀の起源を示すわけではない。
春宮と秋宮には、一般的な神社にみられる本殿がなく、幣拝殿の奥には左右二つの宝殿が並び、そのさらに奥には御神木が立っている。春宮では杉、秋宮ではイチイが神聖な存在として崇敬されている。
下社では毎年の春秋の遷座に加え、寅年と申年の御柱祭に伴い、宝殿を交互に造り替えて神霊を遷す儀礼も行われる。
二つの宮と二つの宝殿をめぐる祭祀の仕組みは、下社の信仰を特徴づけるものである。
春の遷座祭～神霊を春宮へ迎える～
二月一日の遷座祭では、秋宮に鎮まっていた御霊代が神輿に奉じられ、春宮へと遷される。
白丁と呼ばれる白装束の奉仕者や神職、氏子の代表などが行列を整え、秋宮から春宮へと進む。
古い祭礼記録には、大祝や五官、奉行らが加わり、旗や鉾、騎馬などを伴った行列の姿が記されている。
春宮の入口に架かる下馬橋は、古くから身分の高い者であっても馬を降りて渡る神聖な場所とされ、現在も御霊代を奉じた神輿だけが、この橋を渡るという特別な作法が守られている。
春宮に到着すると、御霊代は宝殿に奉安され、再び夏の遷座祭を迎えるまで、この宮に鎮まることになる。
春の遷座祭は、古くは正月一日に行われていたと伝えられる。
春宮では、遷座に先立つ正月十五日に筒粥神事が営まれ、葦の筒に入る粥の状態によって農作物の豊凶を占う。また、六月末には御作田の田植えに関わる神事が行われる。
こうした年間の祭祀を考え合わせると、春宮が農耕の始まりから作物の生育へと向かう季節と、深く結びついていたことがうかがえる。
神霊を春宮へ迎えることには、これから始まる農耕の無事と豊かな実りを願う意味もあったと考えられている。
夏の遷座祭～神霊を秋宮へ遷す～
八月一日になると、春宮に鎮座していた神霊は再び秋宮へと遷される。
夏の遷座祭は古くは七月一日に行われ、春の遷座祭と対をなす神事であった。
当日は秋宮から神職や奉仕者が春宮へ向かい、御霊代を神輿に奉じて秋宮へと進む。秋宮に到着すると、御霊代は宝殿に奉安され、例大祭が営まれる。
古い記録には、春宮と秋宮のほぼ中間にある御作田社で田植神事を済ませ、その翌日に遷座祭が行われたことも記されている。
こうした祭祀の順序からも、神霊の移動と農耕に関わる儀礼との結びつきを読み取ることができる。
ここで注目したいのは、御霊代を神輿によって遷す神事と、巨大な柴舟を曳く行事とでは、それぞれ役割が異なることである。
現在、御霊代の奉遷を担うのは神輿であり、柴舟の曳行は、それに続く氏子たちの神賑わいとして受け継がれている。
神霊の遷座という厳粛な神事に、地域の人々による盛大な祭礼行事が組み合わされているのである。
お舟祭～翁と媼を乗せた柴舟～
お舟祭の象徴となるのが、青柴を用いて舟の形に仕立てられた巨大な「柴舟」である。
柴舟は木材を組み合わせた骨組みに、山野から刈り取った青柴を取り付けて整えたもので、長さは十メートル前後、重さは約五トンにも及ぶ。
舟の上には翁（おきな）と媼（おうな）の人形が向かい合うように乗せられる。この二体は単なる飾りではなく、神霊を象徴する存在として大切に扱われてきたと考えられている。
柴舟の曳行を担うのは、その年の祭りを担当する「御頭郷（おんとうごう）」の氏子たちである。
御頭郷は、諏訪地方の六市町村を十の地区に分け、毎年一地区ずつ順番に担当する仕組みとなっている。
一巡するまで十年を要し、各地区の氏子にとっては十年に一度の大きな役目となる。
現在の御頭郷の担当順序は、次のとおりであり、この順番で毎年担当地区が替わる。
第一部 原村・本郷・境
第二部 落合・富士見・金沢
第三部 湊・川岸
第四部 豊平・泉野・玉川
第五部 ちの・宮川
第六部 中洲・湖南
第七部 下諏訪・長地
第八部 旧岡谷市
第九部 米沢・北山・湖東
第十部 上諏訪・四賀・豊田
御頭郷は、柴舟の曳行をはじめ、神事への奉仕や祭礼の運営など重要な役割を担う。
祭りを支えるこうした輪番制には、諏訪地方の人々が地域を越えて協力してきた歴史がうかがえる。
木遣りや威勢のよい掛け声が響く中、大勢の氏子が力を合わせて舟を曳く。
舟を大きく揺らしながら進む姿は、御柱祭にも通じる勇壮さを感じさせる。
秋宮に到着した柴舟は神楽殿の周囲を三周し、その後、舟を左右に倒す「お舟倒し」などが行われる。
さらに神事相撲三番が奉納され、祭りの重要な儀礼が進められる。
翁と媼の人形は、祭りの終わりに面や衣装などを取り外され、焼却される儀礼も伝えられている。
こうした行事には、神霊を迎え、祀り、送り出すという古い信仰との関わりも考えられるが、それぞれの儀礼が本来どのような意味を持っていたのかについては、なお明らかでない部分が多い。
柴舟の変遷と遷座に込められた祈り
お舟祭は、古くから現在と同じ形で行われていたわけではない。
南北朝時代の延文元年（一三五六）に成立した『諏方大明神画詞』には、下社の七月の祭礼に「鉾山（ほこやま）」が登場したことが記されている。
しかし、その具体的な形状や現在の柴舟との関係については明らかでない。
また、かつては褌姿の若者たちが柴舟を担ぎ、威勢よく練り歩いたことから、「諏訪の裸祭」とも呼ばれていた。
近代以降、舟の構造や曳行方法は変化し、現在のように大勢の氏子が力を合わせて曳く姿へとつながっている。
海のない諏訪で舟を用いる理由については、諏訪湖との関係や、舟を神霊の乗り物とする信仰など、さまざまな見解があるものの、その起源は定かではない。
一方、春宮と秋宮を行き来する遷座祭には、農耕信仰との関係を読み取る見解がある。
日本各地には、春に山の神を里へ迎えて田の神として祀り、秋の収穫後に再び山へ送るという信仰が伝えられている。
下社でも、春の遷座に用いられる柳の枝や、春宮で農作物の豊凶を占う筒粥神事などに、農耕との結びつきをうかがうことができる。
また、春宮付近の砥川や秋宮近くの承知川など、山から里へ流れる水の恵みも、古くから人々の生活と深く関わってきた。
ただし、八月一日の遷座は稲の収穫前に行われるため、一般的な山の神・田の神の信仰と、そのまま同一視することはできない。
むしろ、作物が育ち、実りへと向かう季節の節目に行われる祭祀として捉えることもできるだろう。
下社の遷座祭とお舟祭には、自然信仰や農耕儀礼、神社の祭祀、氏子たちによる祭礼行事など、異なる時代の要素が重なっていると考えられる。
春宮と秋宮を結ぶ神霊の旅は、中山道と甲州道中が交わる下諏訪の町の暮らしとも深く結びつき、地域の人々によって受け継がれてきた。
古い史料が乏しく、その起源には不明な部分も多い。
しかし、上社とは異なる下社独自の祭祀の仕組みや伝承に目を向けることで、諏訪の人々が長い年月をかけて育んできた信仰の一端をうかがい知ることができるのである。
出典 下諏訪町誌上巻
出典 下諏訪歴史散歩
出典 ［信州の大紀行］シリーズ4 諏訪大紀行